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“感应篇”，这是经题。“太上”是尊称，尊称道家的始祖老子。传说老子生下来的时候，头发就是白的，道德学问又很好，所以称他为老子。他的本名，姓李，名耳，号老聘。
我们儒释道三家的教诲都是非常相应的。为什么呢？因为圣贤人的教海都是性德流露，是相通的。人假如有分别执着，就会比高下，就会觉得不同。清朝雍正皇帝看到儒释道的学子产生很多分别、执着点，所以写了一篇《雍正皇帝上谕，里面就提到，“三教之觉民于海内也，理同出于一原，道并行而不悖”，都是教人断恶修善，都是圣贤人性德流露来的。
“太上”，我们深入这个称谓，太，指至大，其大外；上，就是至高。至大至高，也是对性德的赞叹。太上，就是我们的自性，也就是我们真心流露的时候，就是这么做人处世的。真心，用一般俗话讲，就是每一个人本有的良心、良知。所以我们遵从《感应篇的教诲，就是随顺自己的性德；不这么做，就是违背自己的性德。
世间人都强调要聪明一点，很多父母也希望把孩子教聪明一点。其实小孩能保持天真，反而是好事啊。俗话讲，“聪明反被聪明误”以为聪明，事实上，所思所想违背性德、违背《感应篇，其实是被自己误了。违背性德是最吃亏的事情。随顺习气，对他人的伤害小，对自己的伤害最大。而遵从《感应篇的教诲，随顺性德，一念清净。违背性德，每一念是“感”，感来境界，就是“应”。所以，人这一生最值得珍重的，丝毫不能掉以轻心的是什么呢？就是我们的精神、思想。为什么呢？用感应的道理，我们的体会就更深刻了。
我们一念善，有没有感应？有。虽然我们现在还没有办法印证会有什么发生，但是这个时代，什么人最有福气呢？老实听话的，相信圣贤教诲的，就得大利益。这个时代能受益的，相信圣人说的话，相信“圣言量”。圣贤把真理告诉我们，至于走哪一条路，“惟人自召”，要靠我们自己。俗话讲：“师父领进门，修行靠个人。”相信了，进入解、行，真正去实践了，自己也会证入，感应就现前了。
佛经也给我们讲得非常清楚，时时六度存心，感菩萨法界；了解苦集灭道，了解人我空相，是罗汉，是声闻道；了解十二因缘，是辟支佛，缘觉道。十二因缘，就是人为什么会轮回的原因所在。人很容易产生爱，爱之后，就要去取，就执着，要占有，这就是轮回心。所以人能放下占有，不去贪爱，就不会困住了。不过，这个能力不容易。
我们冷静想想，我们起心动念、一言一行，跟五戒相不相应？不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。不杀，持的是心戒。从相上，是讲杀害；从心上，是指不恼害众生。我们非常暴躁、强势，就很难不恼害众生。所以，我们要谨记师长强调的，“学儒，要学孔子”。孔子是温、良、恭、俭、让。像夫子的风范，才能持好五戒，才能“不杀”。
温，温和，处事柔软。良，善良，善解人意，不会常常记人家不好的，留在心中的都是人家的优点跟付出，不计人家的过失，“恩欲报，怨欲忘”。而且，厚道，就像《了凡四训里面讲的：“见人过失，且涵容而掩覆之，一则令其可改，一则令其有所顾忌而不敢纵。”恭，恭敬，对人，尤其修学，要从恭敬心培养起。佛家讲“礼敬诸佛”，儒家讲“毋不敬”。俭，节俭，时时想着节省下来的财力物力，能够让更多人受用。节俭，就接近仁慈心，时时都能把他人放在心上，希望他人多一些受用。让，谦让、礼让、退让。这是孔子的修养。
师长讲“内修五德”，就是以夫子做榜样；“外修六和”，跟人相处能守六和敬：见和同解、戒和同修、身和同住、口和诤、意和同悦、利和同均。我们知道，种种问题的根源是人心，人心有教化了，一转善念，问题就化解了。而且“人之初，性本善”，人是可以教得好的，最起码四个人以上依照六和敬真做出来了，人一接触，就佩服，善根就流露了。所以只要真榜样出来了，人心就会转。没有真正做出来，世人就会想，“那都是讲一套做一套”，对于圣贤的教诲，不容易产生坚定的信心。